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Las ciudades incas

CIUDADES INCAS. Llactas, Apus y formas en la Geografía Sagrada

CIUDADES INCAS. Llactas, Apus y formas en la Geografía Sagrada, por Arquitecto Carlos Enrique Guzmán

Ciudades Incas presenta las consideraciones fundamentales para comprender el planeamiento inca, como el acondicionamiento del medio natural y los principales elementos de la cosmovisión andina.

Se asumió como hipótesis principal  de esta investigación que las consideraciones fundamentales para el planeamiento inca fueron: el acondicionamiento del medio natural y los elementos de la cosmovisión andina.

Esta investigación describe sitios incas del valle del Urubamba, las principales obras de infraestructura, la disposición urbana relacionada con los Apus (montañas sagradas), y esquematiza la forma en el territorio de las llactas incas. Finalmente se presentan los diseños del territorio de las llactas estudiadas(1).

Palabras Clave Llactas incas, Ciudades incas , Urbanismo inca, Apus, Cosmovisión andina, Geografía Sagrada, urbanismo prehispánico, arquitectura inca, forma urbana.

Una llacta inca puede ser considerada como el equivalente a una ciudad, pueblo, centro urbano o establecimiento urbano (Gasparini 1977, Williams 1980, Espinoza 1987).

Las llactas fueron ciudades construidas de una sola vez, según cánones y principios de urbanismo propios del imperio (Morris, 1987).

La cosmovisión andina prehispánica se refiere a la forma o manera de mirar el mundo por los antiguos peruanos (Regalado,2000,p.77), entre las tradiciones arraigadas de la cosmovisión andina tenemos la reciprocidad, complementariedad, dualidad, geografía sagrada, veneración  de animales y otras.

Todo el territorio geográfico (cielo y tierra) donde habitaban los incas y sus antecesores, era considerado sagrado, los cerros, fuentes de agua, cuerpos celestes eran venerados, y su equilibrio era primordial para el óptimo desarrollo de la vida cotidiana.

«El espacio andino (con todo lo que contenía) resultaba entonces entendido como una «geografía sagrada» pues había sido ordenado en el tiempo remoto del origen por las divinidades y su mantenimiento dependía de rituales» (Regalado, 2000,p.81)

Se analizaron varios sitios incas ubicados  en los valles del Urubamba y Apurímac, en total venticuatro sitios, entre ellos Machu Picchu, Tipon, Cusco, Pisaq, Ollantaytambo y Choquequirao. Para comprender el acondicionamiento del medio natural, se utilizaron los siguientes indicadores: Aterrazamiento de laderas y la infraestructura hidráulica. El estudio de los elementos de la cosmovisión andina, se realizó con los indicadores: relación  con formaciones naturales, y el diseño espacial del  territorio y su integración a la topografía.

La fundación de una llacta, en la Geografía Sagrada del Cusco, requirió de una serie de procedimientos previos para lograr el acondicionamiento del territorio. En una topografía muchas veces escarpada y con lluvias estacionales, los incas hicieron memorables obras de andenerías que cumplían dos roles importantes  como espacio agrícola y contrafuertes frente a la erosión.

La principal consideración a resolver para la instalación de una nueva llacta, fue lograr el abastecimiento permanente de agua para consumo humano y agrícola, hecho que fue plenamente resuelto en los sitios estudiados. Los casos más sorprendentes por su geografía escarpada son los de Machu Picchu y Choquequirao. La frase de Kennett Wrigth y Alfredo Valencia es contundente:

“Los ingenieros incas no habrían construido en este lugar el predio real de Machu Picchu si no hubiesen encontrado y usado el manantial localizado en la empinada ladera norte del cerro del mismo nombre” (Wrigth &Valencia ,2006, p.17).

Ubicado el sitio de Machu Picchu y su potencial geografía, para plasmar una ciudad que tenga finalmente la forma que la morfología del terreno proporcionaba, en este caso la forma de ave en vuelo, que fue determinada por la ubicación de los manantiales, los canales,  la orientación de las vías de acceso, y las vista hacia los Apus. Esto requería de una técnica de elaboración de canales, que los incas manejaban (herencia de experiencias de culturas pasadas). Así se trazaron canales como el  principal de Machu Picchu, que tenía un recorrido de «749 metros desde la fuente de agua hasta el centro de la ciudadela» (Wrigth & Valencia, 2006, pp. 26-27).

En otro sitio  inca, Tipón, sus tres canales conducen agua para riego unos 1.35 Km., desde la quebrada Pukará hasta el lugar de distribución, el  acueducto es sorprendente por su estado de conservación. También el  notable y fino trabajo en el manantial principal, con una fuente principal que cuenta con un sistema complejo de  múltiples corrientes, hecho resaltado por investigaciones del Perú y el del extranjero (ver foto 1 ).

Para el diseño de las llactas, los incas  incluyen elementos de su cosmovisión, los cuales plasman físicamente y se logran detectar en estos  asentamientos. Considerando los criterios de la Geografía Sagrada,  destacan los nevados más altos.  En la región del Cusco resaltan dos Apus el Coropuna y Salcantay.

La ubicación de los Apus sagrados, constituye un sistema de referencia, manejado por los incas para el Cusco y los otros sitios estudiados,  este sistema se asemeja a una línea de dirección, que parte de los más bajos y se va conectando por niveles, hasta llegar a los más altos y representativos como el Salcantay, Coropuna o el Huanacauri.  Cada Apu  tiene un rol y jerarquía, desde el cerro del primer nivel o directo, los intermedios, medios hasta los superiores (Ver gráfico N°1).

Se han encontrado registros de rutas permanentes y periódicas hacia los Apus directos e intermedios, cuyo valor se demuestra en las investigaciones arqueológicas, donde por ejemplo se encuentran evidencias de estructuras, pagos y ofrendas. El diseño urbano de Machu Picchu está dirigido hacia el cerro Uña Huayna Picchu (ver fotos 2, 3 y 4) y en ese cerro se han encontrado varias tumbas, una de ellas de fina cantería. Un Apu intermedio como el Huayna Picchu,  posee escaleras incas para el acceso y una serie de estructuras y andenes en la cumbre Un importante hallazgo de esta investigación ha sido comprobar que los sitios y sus Apus están conectados, debido a que muchas de las llactas en conjunto, se diseñaban dirigidas a los Apus directos o intermedios. Por lo tanto la cosmovisión andina, que rinde culto a los Apus en la Geografía Sagrada, está presente en el diseño de las llactas incas.

En el diseño de las llactas también intervienen los diseños figurativos, principalmente la representación de animales sagrados. El caso más conocido, el del Cusco, llacta diseñada por el inca Pachacútec, que tiene forma de puma y sus calles se alinean en dirección al  Apu Sacsayhuamán.

Otros sitios, como Machu Picchu, sector Intihuatana de Pisaq y Choquequirao, cuentan con un territorio diseñado que asemeja formas de aves en dirección a los Apus: Uña Huayna Picchu, Intihuatana y Ushnu, respectivamente. Similar relación se ha encontrado en la mayoría de sitios incas estudiados (ver Foto 5).

Una parte de las llactas estudiadas que muestran diseños figurativos en su territorio, no tienen el sentido de sus calles o canales dirigidos a ningún Apu, como en los casos con formas de ave de Qentemarca, , Pisaqa, Qantus Raccay, Wiñay Wayna, Machu Qente y Ollantaytambo. Wiñay Wayna tiene volumétricamente la forma de un ave en vuelo fácilmente reconocible (Foto 6).

El sector bajo de Machu Qente posee andenes recintos y una plaza en semicírculo en la parte superior que la denominan Tiendachayuj. En conjunto, su volumen nos deja ver un ave, cuyo contorno delineamos. Lo interesante es que se puede identificar el tipo de ave resultante, ya que el semicírculo de Tiendachayuj, que forma la cabeza remata en andenes que aparte de conformar el cráneo, nos delinean una cresta y un pico igual al del Tunqui, Gallito de las rocas(Ver fotos 7, 8, 9 y 10).

El territorio total de Ollantaytambo, se ha modelado con la figura de un gran cóndor y dentro tiene sectores con forma de llama (templo y andenes Pumatallis) y de gaviota (sector Intihuatana). Esta forma de plantear el diseño de los establecimientos, se constituyó en el aporte novedoso de los incas a la cosmovisión andina, ya que no se conoce de antecedentes de diseño urbano figurativo antes del Tawantinsuyu, solo hay a nivel arquitectónico como en Collud, Cerro Blanco, Mongachayoj (Wari), Túcume.

No todas las llactas incas, tienen diseño figurativo o están dirigidas a algún Apu; sin embargo, las que hemos analizado tienen estas características, y son sitios incas de primera importancia en el Cusco, capital del imperio inca.

Las llactas incas estudiadas constituyen una muestra representativa para el Cusco, por lo tanto nuestra hipótesis queda demostrada, al comprobar que en las llactas de la muestra, se reconocen en su diseño elementos de la cosmovisión inca, como la relación con los Apus y la forma figurativa, principalmente animales del universo andino.

Las llactas incas son el resultado de la comprensión del territorio, la expresión física del respeto al universo andino. Cada una de ellas presenta criterios de  un  manejo eficiente del territorio, y con belleza estética, que hoy nos causa admiración.

En los sitios estudiados las calles de las llactas se orientan hacia sus Apus, los que a su vez  continúan comunicándose en un sistema de Apus dentro de la Geografía Sagrada inca.

Al presentar profusamente diseños figurativos, fuera del caso conocido de la ciudad puma del Cusco, hemos podido explicar muchas aparentes formas caprichosas de andenes y terrazas del diseño inca, que los arqueólogos y arquitectos no le encontraban explicación lógica, ya que no sabían que servían para dar forma al volumen figurativo total de las ciudades incas (que nosotros si hemos logrado visualizar en conjunto dentro del concepto de Geografía Sagrada).

La ubicación y construcción de las llactas incas enfrentó problemas cuya solución  requería combinar las necesidades de abastecimiento de agua y alimento, acorde con el imaginario andino, con la protección y conservación de la venerada geografía; por ello las  llactas incas cuentan con diseños de impacto positivo y sostenibles; estos nos deben servir como ejemplo, por ser soluciones nativas que resolvieron problemas, mejoraron la calidad de vida y mostrando además bellos diseños que trascienden al tiempo.

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